sábado, 11 de diciembre de 2010

LOS ELEKES O COLLARES SANTEROS


Los Elekes en la Regla de Ocha tiene un significado estrictamente religioso y deben ser portados con sumo respeto.


Cada collar representa a un Oricha o deidad, es por ello que cada collar se compone de cuentas de colores. Ejemplo el Eleke de Maferefu Elegua es rojo y negro, las cuantas negras y rojas están intercaladas entre si, ya sean tres cuentas negras y tres rojas o bien una cuanta roja y una cuenta negra, esta secuencia tiene un significado.


Cuando un neófito, es iniciado en la Santería, se dice que recibió medio asiento de santo, es decir, recibió sus Guerreros, sin embargo el registro marcara si la persona en cuestión recibirá, los Guerreros o los Collares por citar un ejemplo. Realmente el portador de los Elekes al recibirlos, ha realizado un compromiso con los Orichas. Es importante mencionar que en esta ceremonia únicamente se entregaran los ELEKES de ELEGUA, OCHUN, YAMAYA, OBATALA Y CHANGO.


La ceremonia de imposición de collares comienza con los avatares los cuales le indica al padrino el orden de inserción de las perlas para hacer el collar. En el collar se pondrá lo que padrino diga de acuerdo al santo de cabacera que el neófito tenga. En la lectura de su oráculo. Una vez esto el siguiente paso es realizar un lavatorio de cada uno de los collares con algunas plantas y secretos, dándole además de comer con sangre de animales, para finalmente imponerlos en otra ceremonia. No debemos olvidar y tener siempre presente que el uso de los collares está regulado, así como los lugares de uso y el atuendo a llevar con él. A este respecto la cantante cubana Celia Cruz, mencionaba “CUALQUIERA TE DA COLLARES, PERO NO CUALQUIERA LOS IMPLANTA Y LOS HACE LLEVAR CON RESPETO”.


Una vez recibidos, ahijado y padrino, deben ponerse de acuerdo cada determinado tiempo, para darle de comer a los collares recibidos o bien refrescarlos.

lunes, 6 de diciembre de 2010

Saludos

Saludos a todos
Mensaje enviado desde mi BlackBerry de Nextel

COMO ATENDER A ELEGUÁ, OGÚN, OSHOSI Y OSUN


A ELEGUÁ TODOS LOS DÍAS POR LA MAÑANA ANTES DE SALIR PARA LA CALLE SE SALUDA PONIENDO LAS MANOS EN EL SUELO Y PIDIÉNDOLE LA BENDICIÓN, SALUD, TRANQUILIDAD, DESENVOLVIMIENTO Y QUE LO LIBRE DE TODO LO MALO, DE LA MUERTE, LA TRAGEDIA Y LAS ENFERMEDADES, TANTO A UNO MISMO COMO A TODOS LOS QUE VIVEN EN LA CASA.

ELEGUÁ TIENE QUE COMER POR LO MÍNIMO UNA VEZ AL AÑO UN ANIMAL O CUANDO SE REGISTRE Y ÉL LO PIDA. GENERALMENTE SE LE DA DE COMER UN POLLÓN Y UNA PALOMA, AUNQUE PUEDE PEDIR COMER CHIVO MAMÓN Y EN ESA OCASIÓN TAMBIÉN SE LE DA UN POLLÓN, UN GALLO Y UNA PALOMA. CUANDO SE LE OFRENDA A ELEGUÁ SIEMPRE HAY QUE DARLE DE COMER A OGÚN, A OSHOSI Y A OSUN SI LA PERSONA LOS TIENE. NINGÚN OSHA O ORISHA PUEDE COMER ANTES QUE ELEGUÁ, ÉL SIEMPRE COMERÁ PRIMERO. A ÉL NUNCA SE LE PONE NADA COCINADO CON ACEITE.

A ELEGUÁ SE LE OFRENDA DE TODO; SE LE PONE PESCADO AHUMADO, JUTÍA AHUMADA, MAÍZ TOSTADO, ÑAME, PELOTAS DE GOFIO, PESCADO FRESCO, PELOTAS DE HARINAS, PAN, AGUARDIENTE, MARIQUITAS, ROSITAS, GRANOS SALCOCHADOS, HUEVOS, MIEL, DULCES, CARAMELOS, FRUTAS; EN SÍ TODO LO QUE COME LA BOCA Y SE LE PUEDE ENCENDER UNA VELA. HAY OBRAS DONDE SE PONEN COSAS A ELEGUÁ Y DESPUÉS UNO SE LAS COME E INVITA A OTRAS PERSONAS Y ESPECIALMENTE A LOS NIÑOS.

SOBRE ESTOS OSHAS NO SE PIDE NADA MALO PARA LOS ENEMIGOS. CUANDO SE TENGA PROBLEMAS CON UNA O VARIAS PERSONAS SE LES DAN LAS QUEJAS, PONIENDO DEBAJO DEL OSHA LOS NOMBRES DE ELLOS, PIDIÉNDOLE QUE SE ENCARGUE DE LA SITUACIÓN.

ELEGUÁ PUEDE VIVIR EN DISTINTOS LUGARES DENTRO DE LA CASA, PERO SIEMPRE VA JUNTO CON OGÚN Y OSHOSI. PREFERIBLEMENTE VIVE CERCA DE LA PUERTA DE LA ENTRADA DE LA CASA.

A ELEGUÁ SE LE PUEDE SACAR A PASEAR A DISTINTOS LUGARES Y TAMBIÉN UNO LO PUEDE LLEVAR A LUGARES COMO AL TRABAJO, A REUNIONES U OTROS A DONDE UNO VA. CUANDO A ELEGUÁ SE LLEVA A PASEAR NO SE LE DA LA MANO A NADIE.

A ELEGUÁ SE LE PIDE O SE LE HABLA SENTADO, PARADO, AGACHADO O EN CUALQUIER OTRA POSICIÓN.

SE DEBE EVITAR POR TODOS LOS MEDIOS TENER DEUDAS CON ELEGUÁ PARA QUE NO TRANQUE EL CAMINO Y NO NOS DÉ MUCHAS CALAMIDADES Y NOS ALEJE DE LA MUERTE, DE LA TRAGEDIA Y DE TODO LO MALO.

OGÚN, OSHOSI Y OSUN COMEN SIEMPRE ACOMPAÑANDO A ELEGUÁ Y SE LES PONE CASI SIEMPRE LO MISMO QUE A ÉSTE. EN LOS GUERREROS OGÚN Y OSHOSI VIVEN JUNTOS.

SI HAY ALGÚN PROBLEMA DE JUSTICIA SE SACA A OSHOSI DE DENTRO DE OGÚN, SE LE HACE LA OBRA LOS DÍAS QUE ESTÁN MARCADOS Y DESPUÉS DE RESOLVER EL PROBLEMA SE VUELVE A PONER DENTRO DE OGÚN.

A VECES A OGÚN SE LE RECIBE SENCILLAMENTE Y DESPUÉS USTED TRATA DE REFORZARLO EN SU CASA, PERO AVERIGUANDO CON SU PADRINO POR LAS CEREMONIAS QUE ESTO NECESITA.

OSUN NO SE PUEDE CAER. SE PONE EN UN LUGAR SEGURO DONDE NO PUEDA SER TUMBADO, PUES SI POR CUALQUIER MOTIVO LLEGARA A CAERSE USTED DEBE INMEDIATAMENTE IR A CASA DE SU PADRINO A COMUNICÁRSELO, REGISTRÁNDOSE PARA AVERIGUAR CUÁL ES LA CAUSA.

A ESTOS OSHAS SE LES ATIENDE CUALQUIER DÍA DE LA SEMANA, PREFERIBLEMENTE LOS LUNES Y MARTES, SE LES ECHA UN POQUITO DE MIEL DE ABEJAS, SE LES SOPLA AGUARDIENTE Y SE LES ECHA HUMO DE TABACO.
NO SE DEBE ANDAR CON LOS OSHAS Y ORISHAS SI EL DÍA ANTES SE TUVO RELACIONES SEXUALES. EN EL CASO DE LAS MUJERES, NO DEBEN ANDAR CON NINGÚN OSHA U ORISHA CUANDO TENGAN LA MENSTRUACIÓN.

jueves, 5 de agosto de 2010

sábado, 24 de julio de 2010

EL PANTEON YORUBA

PARA EXISTIR SANTO, TUVO QUE HABER MUERTO....IKU LOBY OCHA.


Se le denomina panteón yoruba las deidades llamados orishas, dentro de la santería. En yoruba, tribu africana se adoraban a 401 deidades, las cuales a lo largo de los años dejaron de tener práctica debida a que los secretos de la santería se trasmitían de padres a hijos, perdiéndose así el conocimiento original.


Dependiendo de la tendencia que se practique podemos decir que algunos religioso conocen a los siete principales, otros podrán decir que en general existen 21 o 41 orishas, basta con enfocarnos en las raíces de la santería y compararla con la práctica en centro América y el Caribe para darnos cuenta que de esos 401 orishas hoy en día 15 son los más conocidos y adorados, los cuales a continuación numeramos:

Agayu San Cristóbal Paternidad
Babaluaye San Lázaro Enfermedad
Eleggua San Antonio de Padua Abridor de caminos
Ibeji San Cosme y San Damián Niños
Inle San Rafael Medicina
Obatalá Nuestra Señora de las Mercedes Claridad
Ogún San Pedro Hierro
Olokún Nuestra Señora de la Regla Profundidad
Orula San Francisco Sabiduría, destino
Osanyín San José Hierbas
Oshosi San Norberto Caza y protección
Oshún Nuestra Señora de la Caridad Eros
Oya Nuestra Señora de la Candelaria Muerte
Shangó Santa Bárbara Fuerza
Yemayá Nuestra Señora de Regla Maternidad


Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.

miércoles, 23 de junio de 2010

OLOFY u OLOFIN



OLOFIN



Por tanto, dentro del infinito espacio de Oloddumare, Olofi representa una entidad, una personificación, y es esta la primera “Personificación definida de Dios” y que es responsable de todos los fenómenos, acontecimientos y protagonistas dentro del Universo. Como tal, personifica a Dios.



Olofi es el Creador, el Ser Supremo, el cual vive en el cielo a pesar de lo cual, pocas veces baja a la tierra. Le ha cedido a Obatalá todo lo que tiene que ver con los asuntos terrenales. Después de crear al hombre, quedó muy desencantado con su creación porque siempre se estaba peleando. Pidió a Ayáguna, orisha de los conflictos, que hubiera paz, pero éste le respondió que si no hubiera discordia no habría progreso. Olofi vive desilusionado sin interferir con los humanos. Sin embargo, en las ceremonias, se pide a un orisha que interceda ante Olofi, cuya voluntad es la que resuelve todo. Sobre diversas versiones de la creación.



Es por esta razón que los santeros y los babalaw, inician sus ceremonias después de las doce de la tarde, pues a las doce de la tarde de todos los días se le pide la bendición a olofy, viendo al sol de frente y levantando la mano, una vez esto se hace el rezo o mayuba correspondiente y nos encomendamos al orisha con el cual se va a trabajar pidiéndolo que interceda ante olofy, pidiéndole bendiciones para que el trabajo que se haga se consagre con la divinidad invocada.

ELEGUA, EL CONSENTIDO DE OLOFY


En una ocasión se reunieron los orishas y acordaron: “Vamos a quitarle el poder a Olofin porque ya está muy viejo y no puede mandar.”Pero Olofin era temible y nadie se atrevía a desafiarlo. Uno de ellos tuvo la idea de darle un susto mortal.“Se muere de miedo cuando ve un ekuté”, dijo. “Si le llenamos la casa de ratones, huirá y nosotros seremos los dueños del mundo.”El plan fue aprobado, pero olvidaron que Eleguá estaba detrás de la puerta y lo había oído todo.Eleguá fue para la casa de Olofin y se escondió. Después llegaron los orishas y lanzaron ratones dentro del ilé. Olofin, temeroso, gritó al verlos: “Los ratones me van a hacer daño.” Y corrió hacia la puerta para huir. Pero delante de él iba Eleguá diciendo: “Párese, Babá, que ningún ratón le hará daño.” Al mismo tiempo que gritaba, se los iba comiendo.Eleguá se comió todos los ratones y Olofin, lleno de furia, castigó a los conspiradores. Entonces le preguntó a Eleguá: “¿Qué puedo hacer por ti?” “Concédame el derecho de hacer lo que me venga en gana”, le respondió.Desde entonces Eleguá es el único que puede hacer lo que mejor le convenga.

miércoles, 19 de mayo de 2010

ELEGUA



Sucedió en que en el reino de un monarca africano, cuando nació el primer primogénito de este, fue llamado por su padre “ELEGUA”. Cumplido los ocho años Elegua era precoz, osado, todo lo quería conocer, todo lo quería ver y por lo mismo, sus padres no podía controlarlo, cuanta la historia que un día caminando junto al mar, era escoltado por su guardia momento en el cual vio que un objeto brillaba al pie de una palmera, corrió entonces a tomarlo, aquel objeto tenia dos intensas luces en el lugar de los ojos y una nube blanca y leve salía de su boca. Al observar este extraño objeto se dio cuenta que era el fruto de un cocotero y quedó fascinado, oyendo en ese momento una voz que le decía "cuídame y líbrame de las polillas y los gusanos que querrán comerme con el tiempo; si me proteges, te daré salud y prosperidad". Prometiéndole el niño que mientras viviera lo cuidaría y fue así que lo llevo al castillo. Ya en el castillo le conto el niño a su padre y a la corte lo sucedido

El niño prometió al coco, cuidar de él mientras viviera y lo llevó al castillo. Allí contó su historia a su padre y a toda la corte, pero todos se burlaron de él y le faltaron el respeto jugando con el coco pelota, tirándolo de un lado a otro sin que Elegua pudiera evitarlo, el consejero del rey le dijo a éste: "tu hijo te dará problemas con esa imaginación que tiene, vamos a esconder el coco para que se olvide de ese invento". Pero ése mismo día el niño enfermó, y tres días después murió. La corte y todo el pueblo lloraron la muerte del príncipe y llamaron a un adivino que les dijo que un genio bueno que vivía encerrado en el coco había sido ofendido y ultrajado y que por eso había muerto el príncipe.



A partir de ese momento el rey, arrepentido, mandó venerar al coco y pedir su perdón y protección, pero los ojos del coco nunca más volvieron a brillar. Consultado nuevamente el adivino dijo: "debemos ponerle ojos, boca y oídos para que nos escuche y pueda hablarnos". Así que le incrustaron unos caracoles en el lugar de los ojos y el genio volvió a ver. Luego le incrustaron dos conchas en los oídos y el genio volvió a escuchar sus plegarias. Por último, le pusieron una boca y el genio habló y transmitió toda su sabiduria a aquel pueblo ignorante y lo perdonó. Aquellos caracoles que el adivino usó eran bucios, desde entonces los bucios, adquirieron el don y el poder de comunicar a los mortales sus designios a través de la adivinación, así como la voluntad de los espíritus de los muertos y la de los dioses. El coco, a quien pusieron el nombre del príncipe Elegua, fue desde entonces adorado y consultado con respeto por todos los sabios, adivinos y curanderos de todos los tiempos.

En la santería, el Elegua es la protección primera, ya que es él, quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros.

El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.

El Elegua Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero).

Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.


Se saluda ¡Laroyé Elegua!

martes, 11 de mayo de 2010

LOS ORICHAS


Los Orichas son divinidades dentro de la regla de ocha, estos orichas son los intermediarios entre el hombre y Dios y son ellos, los que a través de sus Oráculos se comunican con nosotros, diciéndonos las soluciones a todos los problemas que podamos tener en nuestras vidas.

Se dice que dios llamado Olodumare creó a los orishas, es decir a los santos, para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe, es decir del hombre, siendo estas divinidades los guías y protectores de la raza humana.

Desde este punto de vista se entiende entonces, que no hay nada oculto y todo lo saben, por ello todo tiene solución. Es obligación del Santero conocer a profundidad los Oráculos por los cuales los Orichas nos hablan y nos dejan saber sus deseos, consejos, profecías, regaños, ofrendas a hacer, en fin todo lo relacionado con nuestra vidas.

Para poder conocer lo que cada oráculo habla es necesario realizar una consulta con los caracoles de este Oricha, el Santero utiliza para hacer esta consulta, dicho caracol y así mediante el ache que da cada santo, se le puede ayuda a la persona que buscando solución a sus problemas.
Los Orichas nos hablan con varios Oráculos en los cuales el principal es “El Dilogun”, Cada Oricha tiene lo que llamamos una “mano de caracoles” que se compone de 18 caracoles cauries, menos la mano de caracoles del Oricha “Eshú Eleggwa”, que es compuesta con 21 caracoles.

martes, 4 de mayo de 2010

QUE ES LA SANTERIA?



Me es grato compartir con ustedes, que la Santería, es considerada una religión a partir del año de 1959, a la par de la Revolución cubana, es por ello que se dice que Fidel Castro, nombro a su movimiento revolucionario como 26 de julio, fecha que viene relacionada a la santería y más aun, los colores que estampo en dicha bandera revolucionaria que fueron el rojo y el negro refiriéndose a los colores de Elegua.

De una investigación realizada en cuba y puerto rico, les puedo comentar que durante siglos los pueblos africanos que asentaron sus raíces en Cuba, Puerto Ricio, Costa Rica, República Dominicana, Haití y algunas otras islas del Caribe, han llamado a la santería con distintos nombres, como Gagá, Vudú, Palo, Palo Mayombe, Palo Monte, Macumba, Santería, regla de Ochá, sin embargo todas ellas hacen referencia al Sincretismo Religioso, y que para los siglos XX y XXI, se unifica en un mismo criterio y se le Llama Religión de Todos los santos. El siguiente cuadro, por citar unos ejemplos, puede darles una mejor idea de lo que les planteo.

EN LA SANTERIA TENEMOS A OBATALA Y CHANGO ENTRE OTROS.

EN PALO MAYOMBE ENCONTRAMOS A TIEMBLA TIERRA Y SIETE RAYOS ENTRE OTROS.

EN EL CRISTIANISMO TENEMOS A LA VIRGEN DE LA MERCED Y SANTA BARBARA