martes, 5 de diciembre de 2023

ELEGGUA Y ESHU, SU DIFERENCIA

Estoy completamente seguro que cualquiera de nosotros, hemos escuchado que las personas se refieren de manera indistinta a eleggua o a Eshu y basta entrar a las redes sociales para leer o escuchar a distintos religiosos decir que ambas deidades son uno solo o en el peor de los casos que ninguno de ellos lleva carga reiterando estos religiosos que eleggua o eshu es solo una ota, es decir una piedra, así de simple. ¿Pero cuál es la verdad de esto?

 

Tal vez la confusión se pueda dar, ya que ambos se desarrollan de maneras semejantes, pero distintas o esta confusión se pudiera dar o se da desde el punto de las tierras en que se trabaje, como lo son las de ocha e ifa. 

 

Las similitudes se pueden observar en los colores de ambos como lo son el rojo y el negro, pero hay otra tradición donde los colores de Eleggua son negro y rojo y de Eshu, el negro y el blanco.

 

Pero la realidad es que cada uno de ellos tiene diferencias muy marcadas como lo son:


Eleggua en la regla de osha:


1.-Un eleggua solo es entregado por santeros.

2.-El eleggua habla en el sistyema divinatorio de osha es decir, por el dilogun, en otras

3.-palabras por el registro del caracol.

4.-La diferecnia más marcada es que eleggua se asienta a la cabeza mediante la cereminia de kariosha.

 

 

Una vez entendido este punto pasemos a un segundo nivel de explicación, queda claro que el inicio de lo que hoy día se conoce como Santería, tuvo su origen en el continente africano, donde viene una transculturación por parte de los europeos y de esta manera la segunda semilla de la santería renace en cuba, es en este país donde hay dos momentos históricos religiosos, el primero cuando llegan los primeros africanos en calidad de esclavos y el segundo, cuando a estos esclavos africanos se les dio la oportunidad de organizarse en cabildos naciendo así la Religión lukumi.  Si entendemos este fenómeno debemos entender que al mismo tiempo se dio una connotación del lenguaje yoruba y de esta manera ahora tenemos vocablos como el de ELEGGUA Y ELEGBA. 


El hablar de eleggua y Elegba, nos estamos refiriendo al mismo orisha, ya que desde el punto de vista de sus raíces yorubas Èse-Labga significa primer-viejo. Además que este elegba es entregado por Santero y tiene una función muy especifica; función que consiste en ser primero en la adivinación, por ello el único caracol que se utiliza para consultar lo es el de elewua, también es considerado en primer sabio en la estera y la función más marcada la cual no la cumple un eshu, es la de proteger, abrir los caminos y distraer a eshu.


Consideramos que eleggua siempre es adorado como un orisha, pero a eshu es atendido con cuidado y respeto para que no nos estropee el destino.


Por otra parte desde el punto de la mitología yoruba se escribió que olofin recomendó a los orishas que cuando estos bajaran a la tierra para continuar con la tarea de la creación, estos deberían bajar con un eleggua, por ello les entregó a cada deidad los siguientes elegguas:



  1. Oggún: Vino acompañado de Eshu Elegbara, transfigurado en Ogunda Meyi, o sea en este camino están los secretos de este Elegbá.
  2. Oshosi: Bajó con Eshu Ajomu transfigurado en Oshe Kawa.
  3. Babalú Ayé: Vino acompañado de Eshu Obbaratuá, transfigurado en Obara Otura.
  4. Orishaoko: Vino con Eshu Oworiwoddi transformado en Iwori Oddi.
  5. Shangó: Vino con Eshu Okana Meyi transformado en Okana Meyi.
  6. Osain: Vino con Eshu Bare transformado en Oshe Niwo.
  7. Iroko: Vino con Eshu Oriki transformado en Iwori Enibe. 
  8. Osumare: Vino con Eshu Emero transformado en Ogbe Yekú. 
  9. Oke: Vino con Eshu Oragun transformado en Iwori Oddí.
  10. Obatalá: El Padre Celestial, Eshu Awaddo transformado en Osá Fun. 
  11. Nana Buruku: Vino con Eshu Itoki transformado en Oyeku Iwori. 
  12. Oyá:  Vino con Eshu Odde transformado en Iroso Osa.
  13. Yemayá: Vino con Eshu Awoire transformado en Iwori Meyi.
  14. Oshún: Vino con Eshu Awuire transformado en Oshé Tura.
  15. Eggun: Vino con Eshu Bode transformado en Oyeku Meyi y con Eshu Idesa transformado en Odi Meyi que vive en la puerta de las ciudades.


Respecto a Eshu, podríamos decir que existen siente fundamentales

 

  1. Eshú Añagui: Es considerada la madre de todos los Eshus.
  2. Eshú Ocuboro: Está estrechamente relacionado con la vida y muerte de los seres humanos.
  3. Eshú Alaguana: Este Eshú se puede encontrar en todas partes.
  4. Eshú Alayiqui: Es quién sabe siempre el inicio de todas las cosas.
  5. Eshú Laroye: Este Eshú es muy alborotador y pendenciero.
  6. Eshú Babelle: Este Eshú tanto desbarata como compone, obstaculiza como soluciona.
  7. Eshú Odemare: Siempre se encuentra en las cuatro esquinas.

 

Y de cada uno de ellos se derivan 3 más por lo tanto ya tenemos 21 Eshus y de estos se llega hasta los 101. Y se puede decir que de acuerdo a su naturaleza que: 



1.-Eshú está pendiente de que los humanos cumplan con su destino en la tierra.

2.-No se corona, no va a la cabeza de nadie.

3.-Ya existía antes que Olofin

4.-No es creado por Oloddumare, es la contraposición de Olofin y constituye un desafío en la creación.

5.-Es la oscuridad y la luz.

6.-A Eshú se le debe tratar con prudencia para que no destruya nuestra suerte.

7.-Su deidad nos ayuda y define nuestras acciones, ya sean buenas o malas.

8.-Solo es entregado por los Babalawos.

9.-Va cargado según el Oddun de Ifá, del ángel de su guarda y de su ori.

10.-Se debe buscar, se hace, lleva carga y después se consagra.

11.-Eshú es energía.

 

Y el nombre de los  101 eshus es completamente diferente al de los elegguas, los nombres son:


1.-Eshú está pendiente de que los humanos cumplan con su destino en la tierra.

2.-No se corona, no va a la cabeza de nadie.

3.-Ya existía antes que Olofin

4.-No es creado por Oloddumare, es la contraposición de Olofin y constituye un desafío en la creación.

5.-Es la oscuridad y la luz.

6.-A Eshú se le debe tratar con prudencia para que no destruya nuestra suerte.

7.-Su deidad nos ayuda y define nuestras acciones, ya sean buenas o malas.

8.-Solo es entregado por los Babalawos.

9.-Va cargado según el Oddun de Ifá, del ángel de su guarda y de su ori.

10.-Se debe buscar, se hace, lleva carga y después se consagra.

11.-Eshú es energía.

 

Y el nombre de los  101 eshus es completamente diferente al de los elegguas, los nombres son:

1.- Eshu Ayeru. - Es un mensajero de Ifá y su guardiero.

2.- Eshu Abanulue [Abainukue]. - Baba Eyiobbe, trabaja con Ifá.

3.- Eshu Kinkeño.

4.- Eshu Laroye. - Revolucionario. Vive en las cuatro esquinas.

5.- Eshu Malé. - el Elewá que Olofin le dio a Orunmila.

6.- Eshu Arayeyi. - Portero de Olofin.

7.- Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu]. - Es de Tierra Mina, juega bolas, trompos, fuma

      cigarrillos.

8.- Eshu Olanki. - Hermano del anterior.

9.- Eshu Suayu. - vive en la mata de yaya y delante de la puerta.

10.- Eshu Batioye [Batieye]. - Siempre vence y logra sus propósitos.

11.- Eshu Ileloya. - Vive en la plaza.

12.- Eshu Lalu [Lala]. - El de los cuatro vientos.

13.- Eshu Arailele [Araelele. - Perro callejero.

14.- Eshu Agroiele [Agroi]. - 22 caracoles, Arará.

15.- Eshu Awere. - Vive en la loma.

16.- Eshu Wanloke [Awanloke]. - Es adulto y muertero.

17.- Eshu Morilaye [Merilaye]. - Vive en cuatro caminos, tiene cuatro bocas y cuatro ojos.

18.- Eshu Iboribueno [Iborikeño]. - Es jimagua, lleva dos cuchillas y una sola cara.

19.- Eshu Marara [Karara]. - Se forra con conchas de mar.

20.- Eshu Odemasa. - Es del monte.

21.- Eshu Jano. - Es de cedro, sombrero de yarey y garabato de yamao en la mano

        izquierda. Come de frente y de espalda, se viste de negro y la camisa mitad negra y

        mitad blanca.

22.- Eshu Akanadrede. - Es femenino aunque dicen que es adodi.

23.- Eshu Bragada. - Se cubre de mariwó.

24.- Eshu Baragargaluo [Baragadano]. - Es el pájaro mensajero de Orunmila.

25.- Eshu Owó. - Rey de la plata, se monta sobre un peso macho.

26.- Eshu Okuboro [Akuoro]. - El de la vida y de la muerte.

27.- Eshu Ewé. - Vive en la sabana cercana al monte de Oggún, su otá y su muñeco son de

        tamaño muy grande. Es un Elewá muy antiguo y del campo, que hoy escasea mucho.

28.- Eshu Barokeño [Barakeño]. Vive en Nigbe, se mete entre los matojos y desde ahí

        Hace maldades, se dice que tiene tres pulgadas de alto, lleva omó titun.

29.- Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo]. - Provoca accidentes.

30.- Eshu Bariño [Baraiño]. - Anda junto con Shangó.

31.- Eshu Esherike. - Anda con Ozain.

32.- Eshu Adawa. - Otá china no lleva carga.

33.- Eshu N. - Es de la manigua.

34.- Eshu Agororó [Agoggoro]. - Es el del basurero.

35.- Eshu Laye. - Es el del caracol.

36.- Eshu Laribere [Layibora]. La iña de Elegguá; lleva careta.

37.- Eshu Alayiqui. - Es tragón.

38.- Eshu Awobara.

39.- Eshu Ekileyo.

40.- Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].

41.- Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye] .

42.- Eshu Agomeyo. - Lleva corona hecha de una, cadena con ocho llaves.

43.- Eshu Abalonke.

44.- Eshu Aloma.

45.- Eshu Baralanube [Saralanube].

46.- Eshu Meko [Make]. - Es un Elewá pequeñito hecho de ayé.

47.- Eshu Yelu.

48.- Eshu Iyelu.

49.- Eshu Ashikuelu. - Vive en la plaza.

50.- Eshu Aloba. - Vive en la loma.

51.- Eshu Akere. - Vive en al sabana.

52.- Eshu Alaloilu [Alalombe]. - Muy viejo, lleva barba de chivo.

53.- Eshu Afradi. - Arará, cazuela vacía que se prepara sólo cuando va a comer.

54.- Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun]. - Es un Elewá que vive a la orilla de

        okún.

55.- Eshu Obakokero [Obakekero]. - Lleva corona de piel de chivo y 41 caracoles.

56.- Eshu Baraña [Baraiña]. - Es tambolero.

57.- Eshu Oniburu [Onibure]. - Acompaña a Orishaoko.

58.- Eshu Aran. - Es el que sacrifica.

59.- Eshu Anuda [Arugda] - Es el que crea.

60.- Eshu Ebelukeño [Abelugueño]. - Anda con Elewá.

61.- Eshu Kotero.

62.- Eshu Akerebioke [Arerebieke]. - Vive en la loma junto con Oggún.

63.- Eshu Agogo [Agoto]. - Preside el cambio de las horas.

64.- Eshu Eluasama. - Es maligno, vive debajo de la horna de azúcar.

65.- Eshu Bode [Bogde]. - Guardiero de Oggún.

66.- Eshu Laroke [Larowe]. - Vive en la loma. Se viste de azul.

67.- Eshu Obasinlayé [Abasinlaye]. - Aye que acompaña a Oduduwa.

68.- Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu]. - Acompaña a Shangó.

69.- Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko]. - Vive en Araba.

70.- Eshu Barabé [Baragbo].

71.- Eshu Alufama. - Se le pone curujey.

72.- Eshu Nikiniki [Miwi Miwi]. - Es el pájaro Mayito.

73.- Eshu Deke. - Vive en canasta. Se le pone piel de venado.

74.- Eshu Lameta [Lamota].

75.- Eshu Ibamalá [Imbalá]. - Se cubre con jícara.

76.- Eshu Aropiu [Aropin]. - Vive con Olokun.

77.- Eshu Obayila [Abatila].

78.- Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki]. - Este Elewá es el que preside la erección

        sexual del hombre. Es indecente y acostumbra cuando baja a los toques de batá a

        mostrar sus partes y masturbarse.

79.- Eshu Okuande [Okuando]. - Vive en tinaja a la orilla del río.

80.- Eshu Alimu. - Es Arará, trabaja con Oyá.

81.- Eshu Abarikoko [Aberekoko]. - Lleva un tubo con distintos secretos en la carga, el

        tubo es de bambú.

82.- Eshu Kakesa. - Tiene dos caras y le gusta que lo limpien con empella de cerdo.

83.- Eshu Lodo [Londelo].

84.- Eshu Arinika [Arimika]. - Es de Tierra Yebú, muñeco de cedro, se utiliza para malo.

85.- Eshu Koima Koima [Koima Koiña].

86.- Eshu Aletan. - Se cubre con palo blanco, es muy fino. No le puede dar el sol.

87.- Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi]. - Come sobre una calabaza.

88.- Eshu Keneno [Kekeno]. - Es Arará.

89.- Eshu Ayentelú [Ajetola].

90.- Eshu Nanke. - Lleva nueve erú en su carga.

91.- Eshu Añagui Olokun. - Es del arrecife que está debajo del agua.

92.- Eshu Aletán.

93.- Eshu Obaniwana [Obanijuana]. - Es el rey de los muertos.

94.- Eshu Lamulamithata. - Tambolero y zapatero, se le ponen siete zapatos.

95.- Eshu Lasas. - Lleva nueve erú en la carga.

96.- Eshu Unyolo [Ungolo]. - Este Elewá grita mucho.

97.- Eshu Oroigi [Oroiki]. - Acompaña siempre a Orun.

98.- Eshu Onibarakeña [Onibara Kena]. - Vive al lado de la mata de meloncillo.

99.- Eshu Awaloboma [Alawabona]. - Bajó con el lucero de la ceiba.

100.- Eshu Wonke. - Es el de la verdad y la mentira

101.- Eshu Atulú [Atutu]. - Es un majá.

102.-Eshu Alawana. - Es el esclavo de Yemayá.

 

Por último un eleggua o un eshu debería de trabajar fuerte con los siguientes secretos:

 

Carolina

Garabato de guayaba

Garabato de rasca barriga                     

Garabato de pendejera macho

Garabato de güira      

Espartillo

Yerba fina

Meloncillo

Rabo zorra

Grama de la costa

Levántate o salta perico

Palo de guairajo

Palo de guácima

Cuaba negra

Siguaraya

Yo-puedo-más-que-tú (palo jagüey)

Palo diablo

Espuela de caballero





martes, 29 de enero de 2013

EL MATRIMONIO AFRICANO LUCUMI.

Escribo el presente articulo motivado por las distintas versiones, sobre la veracidad y validez  de los matrimonios en la religión LOCUMI, que con el paso del tiempo y ya en la América contemporánea le denominamos “Santeria”.
 
Como introducción, quiero citar un párrafo de un texto que lei, en un libro sobre espiritismo, que decía: “Cuando dos humanos se han conocido en anteriores etapas de su vida, se han citado nuevamente para ser compañeros en la presente”. Es por ello que el matrimonio LUCUMI, tiene algo mágico, algo esencial, básico y original, que no solo cubre el vacio material de dos cuerpos, que por tal o cual circunstancia unen sus vidas a un destino común. Dicho matrimonio tiene una base religiosa y espiritual. Se llega a este grado, ya que no basta que los contrayentes se amen o se respeten o sientan atracción entre ellos; previamente existe una preparación individual, moral y material, de ambos contrayentes, pero lo más importante y considerado además como requisito era la necesidad que los contrayentes estuvieran ya coronados (Ser Santeros).
 
Una vez cumplidos estos procesos, el hombre debería buscar un nido de paloma, del que avisará a la novia y juntos vendrían a él, el novio cogería la paloma y la novia el palomo y después cada uno cogería un huevo que posteriormente depositarían en el Addé de Obatala de la novia y juntos juraran felicidad.
 
Existe una variante de acuerdo a la tribu LUCUMI, que consistía además del ritual antes señalado, en donde el novio debería de tener ya los animales necesarios para hacer ebbó con sus ochas y los ochas de la novia. Posteriormente cada animal es enviado a cada lugar donde vive cada ocha incluyendo al Ángel de la guarda una vez esto se procederá al ritual o ceremonia de matrimonio.
 
Los padrinos, madrinas y ollubonas y sus respectivos padrinos estarán presentes y los novios estarán vestidos con sus trajes de asiento, tomaran cada quien la paloma que tomo del nido y cada cual la llevara a su respectivo corazón, el orihate invocara por medio de su oración, a los muertos mayores y a todos los ochas, acto seguido cada cónyuge sacrificara la paloma con sus respectivas manos a oba tala y solamente se hará un canto, denominado “OSUBORURO MADDUBULE” y con el mismo canto los novios levantaran entre los dos a obatala del suelo levantándolo por encima de la cabeza de ambos, sin bajar a obatala, hasta que el orihate les entregue a ambos el corazón de cada paloma, que comerán junto con el huevo (El huevo estará ya cocido junto con 8 pimientas de guinea y con manteca de corojo)  que cada uno levanto de aquel nido de paloma, una vez esto, se baja de manera lenta a obatala con el siguiente canto: “AINÁ DDAQUEQUECORÓ AINÁ, OZUN MAIMAY, BOGUO LORIZA DDAQUE QUE CAGUA ORIZAEE AGUOEE”.
 
Al terminar esta etapa, los novios rellenan ambas palomas sacrificadas con los ingredientes secretos que el orihate ha de ordenar. Ambos novios llevaran a enteraran ambas palomas ante una ceiba donde se juraran respeto, amor y fidelidad. Al mismo tiempo los animales que fueron sacrificados a los ocha de los novios, serán preparados para que los invitados a dicha ceremonia los puedan degustar. Cabe hacer mención que dicha ceremonia tiene una duración de siete días, en donde se hará el ita  a cada uno de los ochas que se les dio de comer,  tanto a los del novio como  a los de la novia.
 
HAZNOS LLEGAR TU COMENTARIO A: santeria_ache@hotmail.com

jueves, 4 de octubre de 2012

ORULA

Alrededor de orula se ha formado todo un mito religioso sin embargo, lo que si queda claro es que ORULA, es el gran benefactor de los hombres además de ser el principal consejero. Gracias a ORULA se puede conocer el futuro e influir en el. ORULA personifica la sabiduría y la posibilidad de influir en el destino, incluso en el más adverso. Otra tendencia establece que ORULA, es el gran medico y dueño de los cuatro vientos.
 
Fue chango quien, quien con la autorización de OLOFU, le proporcionó a ORULA  el ATÉ y el dominio de los secretos de la adivinación. ORULA es hijo de OBBATALA, y sus mejores amigos son los hermanos chango y elegguá. Su madre es YEMMÚ.
ORULA, forma una trinidad con ODDUN Y ODDUA, en el diloggún ORULA habla por IROS, OBBARA Y METADILOGGÚN, le pertenecen todos los días y su fiesta se celebra el día 4 de octubre. Sus colores son el verde y el amarillo.
Habitualmente se requiere ser santero para ser sacerdote de IFA, lo cual es muy habitual, sin embargo no es prescindible. Si el santero decide dar el paso a IFA, será necesario abandonar el culto a cualquier orisha y dedicarse a ORULA.  El primer paso para ser BABALAWO es la ceremonia denominada MANO DE ORULA (ABO FACA) y solo pueden pasar por esta ceremonia aquellas personas elegidas o que hayan sido sugeridas para la adivinación. En el caso de las mujeres, estas tiene acceso a ello mediante la ceremonia denominada CO FA, y representa el ritual más elevado por el que puede pasar en relación con IFA. Las así iniciadas son conocidas como APETEBI y se le considera como la esposa de la deidad y copartícipes de algunos de los secretos.
Los BABALAWO nunca deben utilizar el oráculo del diloggún, solamente el del ekuele y el tablero de ifa con ikines.
EN OTRAS TENDENCIAS.
A ORULA se le conoce en palo por KIMBISA o por PADRE TIEMPO. En KIMBISA por KAVANGA, MADAMA y MPUNGO LOMBOAN FULA. En brillumba por DADAI y YUNYUN BOILA. En las villas se le conoce por KIMBUMBULA.
HERRAMIENTAS.
ORACULO: Orula es el único orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifa, no baja a la cabeza y sólo se comunica a través de sus oráculos, que son los ékuele y el Tablero de Ifá con los Ikines.
EL EKUELE: es una cadena de catorce a dieciséis pulgadas de largo, formada por abalorios engarzados con eslabones metálicos. Los abalorios tienen metales y cáscaras de semillas o carapachos de jicotea.
EL ATÉ O TABLERO DE IFA: es una tabla redonda para la adivinación, se trata de un círculo de madera de unos 14 o más pulgadas de largo. Tiene un borde labrado en la madera y cuatro puntos marcados en los extremos de dos diámetros perpendiculares. Representan las cuatro esquinas del mundo, los cuatro puntos cardinales, (el norte es obbatalá, el sur es oddúa, el este es changó y el oeste es echu.)
ATRIBUTOS:
Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera. Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.
COLLARES:
De cuentas amarillas y verdes alternas. Las manillas o iddé llevan la mismas cuentas en la misma disposición. Ambos se reciben con los fundamentos del orisha, en la ceremonia de consagración de esta deidad, que dura tres días en los casos de mano de orula y co fa.
COME:
Chiva, gallina negra, paloma y venado.
OFRENDAS:
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc  
ATENCION A ORULA:
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.
PATAKI:
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.
Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”
SINCRETIZACION:
Se sincretiza con San Francisco de Asís, San José de la Montaña (En la Habana y en Santiago de Cuba.) y San Felipe.

jueves, 17 de mayo de 2012

INLE

Su nombre correcto en yoruba es Inlé Ayayé, vive en la tierra y en el agua. Es hermano de Abbatá, inseparable de Ochún y se recibe después de hacerse Ocha.

INLE es considerado como un Orisha mayor. Médico de la Ocha. Patrón de los médicos y dueño del río. Es la deidad de la economía extractiva o sea de la pesca y la recolección pre - hortícola. Es cazador y pescador. Andrógino y muy bello.

Este santo es de bien para todos los hogares. Es un espíritu del bien, Inle nunca hizo mal a nadie, fue cazador, fue pescador y hacia de médico.

INLE miraba con Ecuele y no era Oluo, en fin es el consolador de la familia y los hogares, es el único espíritu que mas se ajustaba a aliviar la aflicción de cualquier hogar. a pesar de todas esta virtudes Inle no era un cazador avezado ni era médico ni Oluo, sin embargo, realizaba todas estas cosas y le salían bien y para bien de quien él se lo hacía porque Inle tiene la virtud de Olofi, la verdadera profesión de Inle era la pesca porque era un experto pescador.

La mujer de Inle se llama Abbata, Abatta noera peleona pero era muy celosa y tambíen muy hacendosa, ella sólo se dedicaba a los quehaceres de su casa y también a los de su finca por lo que ella le peleaba a Inle y dícese que muchas veces Abbata le pagaba a Inle para que trabajara en la finca. Inle se hace a través de Yemalla, lleva un pescado como simbolo. Ultimamente Inle no podía pescar porque sucedió que un día estaba pescando y se le presentó un pez gigantezco y le habló a Inle diciéndole que el espíritu de Inle era sinonimo del suyo en la tierr ay cuando Inle comiera pescado estaría comiéndose su propia carne, por eso el pescando en nuestra religión es sagrado. Hoy día cuando una persona tiene una letra muy caliente se le ruega la cabeza con pescado para refrescarla para tener asiento y tranquilidad espiritual.

El símbolo de Abbata es el Majá – Elló o Belló y su secreto para la adoración es un delantal donde van grabados ciertos arabescos con cuentas de collares y caracoles, porque ella en si ya va enrollada en el cayado o sea en el Ozún de Inle. Este Ozún debe ser un bastón pequeño de metal con su base con diez y seis (16) espiguitas sobresalientes en forma de espinas incrustadas todas en el cayado, estos representan los 16 Oddun del Diloggún.

Inle o Erinlé es un orisha que representa la pesca y la recolección pre-hortícola. Protege a los médicos y pescadores. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Vive en la tierra y en el agua. Orisha de la economía extractiva.

SU CULTO:
Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva su nombre, se dice que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis. Es andrógino y se dice que muy bello.

Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle. Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle. Su nombre proviene del Yoruba Erìnlè que significa "El alimento que da la tierra". No se asienta como Orisha tutelar, en tal caso se hace Yamaya.


SUS NUMEROS:
Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos. Sus colores son las tonalidades de verdes y azules. Se saluda ¡Maferefún Babá Erinle

 FAMILIA:
Hijo de Obatala y Yembó, hermano inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshun y Yamaya, se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de oshosi.

ERINLE: MACHO, HERMANO Y ESPOSO.

ABATA: HEMBRA Y ESPOSA.

BOYUTO: ES MACHO HIJO DE AMBOS, SE REPRESENTA EN LA ANGUILA SAGRADA DE INLE.

YOBIA: ES MACHO HIJO DE ASHIKUELU, AYUDANTE DE INLE SE REPRESENTA EN EL AZUELO.

LOGUN EDE: ES ANDROGENO, HIJO DE INLE Y DE OSHUN, NO SE ADORA NACE EN EL ODDUN DE IFA ODI TAURO.

ASAO: ES MACCHO COMPAÑERO.

EN EL CARACOL:
Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y Oddí-Oché (7-5). Su diloggún nunca se tira en el piso, habla por yamaya. Sus hijos nunca preguntan en obbi.

HERRAMIENTAS:
Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de una base de plomo de la cual sale una T de material plateado o de plata, que lleva enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y del otro una flecha o arpón. Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una mano de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que lleva el secreto de Abbata y 7 Otá. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.

OFRENDAS:
Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, batata (boniato), naranja, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendras, etc. Se le inmolan carnero, gallo, palomas, gallina de guinea, todos los animales deben ser blancos. Sus Ewe son abey macho, abran de costa, abrojo amarillo, lechuga, girasoles, alambrilla, bejuco guarana, mangle, marañón, sacu sacu, peregun fun fun, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

LOS HIJOS DE INLE:
Son personas sensatas, discretas y estudiosas. Su falta de pasión suele en algunos casos tomarse como frialdad.

SUS DIAS:
Sus días son el viernes de cada semana y cada 24 de cada mes.

HERRAMIENTAS:
Pedestal en forma de cruz, del que penden a ambos lados, majaes y pecesitos. A lo largo del eje vertical, en el centro, van enroscados dos majaes en plata o metal blanco, dos aros, anzuelo, pita, red y dieciocho caracoles.
COLLARES:
Matipós verde oscuro; azul Prusia y cuentas de coral. También se usa el azul y el amarillo.

ROPA:
Se viste de azul, amarillo y blanco, adornado con caracoles. También de verde marino y del color de ciertas aguas estancadas.

COMIDAS:
Vino dulce y panetelas borrachas, pargo, lechuga y berro, boniato y naranja de China, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendra. Después de sazonado el pescado, se cubre con galletas de sal molidas, gofio de maíz y salsa de almendra.
ANIMALES:

Carnero, gallo, palomas. Todos los animales que se le ofrendan tienen que ser blancos. Se introduce un pargo en el omiero para sacramentar el agua. Antes del lavatorio se hace una ceremonia en el río y se ofrenda naranja de China y boniato cocido y luego se le da coco. Se echa un gallo al río antes de la ceremonia en el cuarto.

REZO A INLE:
INLE AKOLO ALABANIYE EFIN BOGUN
ASHE AZIN ARO EL EIGUI AFONSI OKUN
BARA OMI EPINISHOGUN
AGBORAN DE INLE.

miércoles, 9 de mayo de 2012

AGAYU

Agayu Sola es un Orisha mayor. Es el padre de Chango, el gigante de la Ocha. El orisha de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes y porteadores. También de los automovilistas y aviadores, estibadores. Es el Patrón de la Ciudad de la Habana.
Aggayú es el padre de Changó. Cuando vemos a Aggayú en la naturaleza, lo vemos en la violenta erupción de los volcanes. El irrumpe cuando ha sido empujado por alguien o algo que conoce las consecuencias. Sin embargo hay un salto lateral de esta violenta erupción. La lava que sale, re- fertiliza la tierra para la vida de las plantas. El Ashe también ayuda a fertilizar. El ashe hace que se sume carbón al suelo que rodea al volcán, que haga y adicione minerales y la nutrición necesaria a la tierra. Por eso se dice que Aganjú vive en el mismo centro de la tierra. El núcleo es su casa y cuando los volcanes erupcionan es que Aggayú esta llegando para ver el mundo. También se dice que Aggayú viene a reformar y remodelar la tierra. Justamente hay algunas partes del mundo que están hundidas en el océano, Aggayú viene y reemplaza la tierra que fue perdida debido a las acciones impensadas de los humanos. Aggayú Sola.

Aggayu es el orisha que representa la naturaleza y de la ira del volcán. Él es un hombre gigantesco, muy alto, que vive junto a los ríos. Agayu / Aggayu, Bi Yaya o Sola Agallu que también se le conoce, está representado por los terremotos, la energía y el núcleo de la Tierra. La lava y el magma se asocia con él, debido a su madre Oroiña. Aggayu es el calor que viene de dentro de todos y mantiene el movimiento de tierras. Aggayu es la caña de azúcar que contiene todos los orishas. En la santería, los sacerdotes de Aggayu lo reciben en un recipiente de madera en donde sus misterios se mantienen. Se dice que esta sopera de madera debe permanecer descubierto porque no se puede poner una tapa en la parte superior de un volcán. Se coloca una tela de varios colores o mariwo (falda de hierba) en la parte superior de él para esconder sus secretos.

Aggayu es la fuerza que todos llevamos dentro que viene de lo profundo de nuestra alma. El núcleo de nuestro cuerpo. Los terremotos son asociados con el orisha Aggayu porque él es el que está cambiando la tierra de las profundidades del núcleo. Ya sea porque el orisha se siente mal o está haciendo espacio para el cambio. Cuando la humanidad no respeta la tierra, suelta y sacude los muros de la base con los temblores de la tierra. Aggayu es muy popular en la parte occidental de los Estados Unidos debido a la gran cantidad de terremotos. Pero la gente se olvida de que los terremotos ocurren en todas partes del mundo. Sucede en la profundidad bajo la corteza oceánica, donde Aggayu y Yemayá están pensando en cambiar la superficie de la tierra.

Aggayu también se observa cerca de las riberas. Él es el que transporta y personas a través de los ríos. Él es nuestro día moderno barquero. Él aprendió a calmar las aguas del río después de tener una relación con el orisha Oshun. Desde entonces, ha transportado a la humanidad a través de los ríos para poder llegar a otro lado. Los colores Aggayu es vino o colores oscuros. Él también toma los 9 colores de Oya, debido a un cambio que le dio Oya. Ella le dio su falda multicolor en agradecimiento por un favor. Cuando camina Aggayu es en grandes pasos y tiene un pie pesado. Se dice que toma grandes pasos, porque es para pasar por encima de grandes obstáculos. Él lleva un báculo y su oshe (hacha de doble filo), en el que utiliza cuando camina alrededor de obstáculos. Él es un guerrero en silencio y cuando se mantenga a sí mismo. Pero cuando se le molesta viene con mucha fuerza, como la lava y los terremotos que sacuden a nuestro planeta.

EL TEMPERAMENTO DE AGAYU:
Su temperamento es belicoso y colérico.

SU REFUGIO
Su refugio es la Palma sobre todo en situación difícil.
EL DIA DE AGAYU
Sus días el miércoles y 16 de cada mes.


HABLA EN EL DILOGGUN
En el diloggún habla en Osa(Melli)


ATRIBUTOS DE AGAYU
Oché (hacha bipene roja y blanca con abalorios amarillos rojos y azules) Oggué‚ (dos cuernos de novillo) y dieciséis mates. Cuando es de fundamento se le adicionan las herramientas de Changó.

SU RECEPTACULO
El receptáculo de Agayu Sola es un lebrillo de madera o de barro, decorado con sus nueve colores. Cuando se asienta lleva nueve herramientas que acompañan a la piedra o fundamento, en forma piramidal u otra que sugiere una elevación terrestre.

COLLARES
En la Habana, el de color cacao, matipó, perla, azul turquesa, una roja a veces, una amarilla o verde. En otras casas, cuentas de color cacao alternadas con matipó, insertándosele cada 9 cuentas, otras rojas, azul turquesa, verdes y amarillas. También una cuenta blanca grande, seguida por nueve rojas y ocho amarillas, orden que se repite varias veces.

ROPA
Pantalones y chaquetilla de color rojo oscuro. A su cintura pañuelos o tiras de diferentes colores

COMIDAS
Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, galletas de soda con corojo o melao rojo, todo es importante ofrendárselas en grupos de 9. (9 galletas con manteca de corojo por ejemplo.)
Respecto a los animales que come son el toro, chivo, gallo, paloma y guinea.

SU BAILE
Los bailes del orisha Agayu Sola son conocidos por sus pasos largos y porque alza mucho los pies, como para salvar obstáculos. Carga a los niños que están a su alcance y se los pone sobre los hombros.


LOS HIJOS DE AGAYU
Son ambiciosos, decididos, cuidadosos, lideres, prudentes, perseverantes, serios, concentrados, responsables, metódicos, tradicionistas, con gran sentido de la individualidad, realistas, organizados, ordenados y pragmáticos. Mentirosos, arribistas, pesimistas, fatalistas, melancólicos, reprimidos, tímidos, obstinados, utilitaristas, rencorosos, de carácter frío y reservado, faltos de detalle, tacaños, mezquinos, aguafiestas, exagerada importancia al éxito social, de principios rígidos, egoístas y dominantes.