EL MATRIMONIO AFRICANO LUCUMI.

Escribo el presente articulo motivado por las distintas versiones, sobre la veracidad y validez  de los matrimonios en la religión LOCUMI, que con el paso del tiempo y ya en la América contemporánea le denominamos “Santeria”.

 

Como introducción, quiero citar un párrafo de un texto que lei, en un libro sobre espiritismo, que decía: “Cuando dos humanos se han conocido en anteriores etapas de su vida, se han citado nuevamente para ser compañeros en la presente”. Es por ello que el matrimonio LUCUMI, tiene algo mágico, algo esencial, básico y original, que no solo cubre el vacio material de dos cuerpos, que por tal o cual circunstancia unen sus vidas a un destino común. Dicho matrimonio tiene una base religiosa y espiritual. Se llega a este grado, ya que no basta que los contrayentes se amen o se respeten o sientan atracción entre ellos; previamente existe una preparación individual, moral y material, de ambos contrayentes, pero lo más importante y considerado además como requisito era la necesidad que los contrayentes estuvieran ya coronados (Ser Santeros).

 

Una vez cumplidos estos procesos, el hombre debería buscar un nido de paloma, del que avisará a la novia y juntos vendrían a él, el novio cogería la paloma y la novia el palomo y después cada uno cogería un huevo que posteriormente depositarían en el Addé de Obatala de la novia y juntos juraran felicidad.

 

Existe una variante de acuerdo a la tribu LUCUMI, que consistía además del ritual antes señalado, en donde el novio debería de tener ya los animales necesarios para hacer ebbó con sus ochas y los ochas de la novia. Posteriormente cada animal es enviado a cada lugar donde vive cada ocha incluyendo al Ángel de la guarda una vez esto se procederá al ritual o ceremonia de matrimonio.

 

Los padrinos, madrinas y ollubonas y sus respectivos padrinos estarán presentes y los novios estarán vestidos con sus trajes de asiento, tomaran cada quien la paloma que tomo del nido y cada cual la llevara a su respectivo corazón, el orihate invocara por medio de su oración, a los muertos mayores y a todos los ochas, acto seguido cada cónyuge sacrificara la paloma con sus respectivas manos a oba tala y solamente se hará un canto, denominado “OSUBORURO MADDUBULE” y con el mismo canto los novios levantaran entre los dos a obatala del suelo levantándolo por encima de la cabeza de ambos, sin bajar a obatala, hasta que el orihate les entregue a ambos el corazón de cada paloma, que comerán junto con el huevo (El huevo estará ya cocido junto con 8 pimientas de guinea y con manteca de corojo)  que cada uno levanto de aquel nido de paloma, una vez esto, se baja de manera lenta a obatala con el siguiente canto: “AINÁ DDAQUEQUECORÓ AINÁ, OZUN MAIMAY, BOGUO LORIZA DDAQUE QUE CAGUA ORIZAEE AGUOEE”.

 

Al terminar esta etapa, los novios rellenan ambas palomas sacrificadas con los ingredientes secretos que el orihate ha de ordenar. Ambos novios llevaran a enteraran ambas palomas ante una ceiba donde se juraran respeto, amor y fidelidad. Al mismo tiempo los animales que fueron sacrificados a los ocha de los novios, serán preparados para que los invitados a dicha ceremonia los puedan degustar. Cabe hacer mención que dicha ceremonia tiene una duración de siete días, en donde se hará el ita  a cada uno de los ochas que se les dio de comer,  tanto a los del novio como  a los de la novia.

 

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ORULA

Alrededor de orula se ha formado todo un mito religioso sin embargo, lo que si queda claro es que ORULA, es el gran benefactor de los hombres además de ser el principal consejero. Gracias a ORULA se puede conocer el futuro e influir en el. ORULA personifica la sabiduría y la posibilidad de influir en el destino, incluso en el más adverso. Otra tendencia establece que ORULA, es el gran medico y dueño de los cuatro vientos.

 

Fue chango quien, quien con la autorización de OLOFU, le proporcionó a ORULA  el ATÉ y el dominio de los secretos de la adivinación. ORULA es hijo de OBBATALA, y sus mejores amigos son los hermanos chango y elegguá. Su madre es YEMMÚ.

ORULA, forma una trinidad con ODDUN Y ODDUA, en el diloggún ORULA habla por IROS, OBBARA Y METADILOGGÚN, le pertenecen todos los días y su fiesta se celebra el día 4 de octubre. Sus colores son el verde y el amarillo.

Habitualmente se requiere ser santero para ser sacerdote de IFA, lo cual es muy habitual, sin embargo no es prescindible. Si el santero decide dar el paso a IFA, será necesario abandonar el culto a cualquier orisha y dedicarse a ORULA.  El primer paso para ser BABALAWO es la ceremonia denominada MANO DE ORULA (ABO FACA) y solo pueden pasar por esta ceremonia aquellas personas elegidas o que hayan sido sugeridas para la adivinación. En el caso de las mujeres, estas tiene acceso a ello mediante la ceremonia denominada CO FA, y representa el ritual más elevado por el que puede pasar en relación con IFA. Las así iniciadas son conocidas como APETEBI y se le considera como la esposa de la deidad y copartícipes de algunos de los secretos.

Los BABALAWO nunca deben utilizar el oráculo del diloggún, solamente el del ekuele y el tablero de ifa con ikines.

EN OTRAS TENDENCIAS.

A ORULA se le conoce en palo por KIMBISA o por PADRE TIEMPO. En KIMBISA por KAVANGA, MADAMA y MPUNGO LOMBOAN FULA. En brillumba por DADAI y YUNYUN BOILA. En las villas se le conoce por KIMBUMBULA.

HERRAMIENTAS.

ORACULO: Orula es el único orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifa, no baja a la cabeza y sólo se comunica a través de sus oráculos, que son los ékuele y el Tablero de Ifá con los Ikines.

EL EKUELE: es una cadena de catorce a dieciséis pulgadas de largo, formada por abalorios engarzados con eslabones metálicos. Los abalorios tienen metales y cáscaras de semillas o carapachos de jicotea.

EL ATÉ O TABLERO DE IFA: es una tabla redonda para la adivinación, se trata de un círculo de madera de unos 14 o más pulgadas de largo. Tiene un borde labrado en la madera y cuatro puntos marcados en los extremos de dos diámetros perpendiculares. Representan las cuatro esquinas del mundo, los cuatro puntos cardinales, (el norte es obbatalá, el sur es oddúa, el este es changó y el oeste es echu.)

ATRIBUTOS:

Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera. Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.

COLLARES:

De cuentas amarillas y verdes alternas. Las manillas o iddé llevan la mismas cuentas en la misma disposición. Ambos se reciben con los fundamentos del orisha, en la ceremonia de consagración de esta deidad, que dura tres días en los casos de mano de orula y co fa.

COME:

Chiva, gallina negra, paloma y venado.

OFRENDAS:

Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc  

ATENCION A ORULA:

Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.

PATAKI:

Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.

Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”

SINCRETIZACION:

Se sincretiza con San Francisco de Asís, San José de la Montaña (En la Habana y en Santiago de Cuba.) y San Felipe.

INLE

Su nombre correcto en yoruba es Inlé Ayayé, vive en la tierra y en el agua. Es hermano de Abbatá, inseparable de Ochún y se recibe después de hacerse Ocha.

INLE es considerado como un Orisha mayor. Médico de la Ocha. Patrón de los médicos y dueño del río. Es la deidad de la economía extractiva o sea de la pesca y la recolección pre - hortícola. Es cazador y pescador. Andrógino y muy bello.

Este santo es de bien para todos los hogares. Es un espíritu del bien, Inle nunca hizo mal a nadie, fue cazador, fue pescador y hacia de médico.

INLE miraba con Ecuele y no era Oluo, en fin es el consolador de la familia y los hogares, es el único espíritu que mas se ajustaba a aliviar la aflicción de cualquier hogar. a pesar de todas esta virtudes Inle no era un cazador avezado ni era médico ni Oluo, sin embargo, realizaba todas estas cosas y le salían bien y para bien de quien él se lo hacía porque Inle tiene la virtud de Olofi, la verdadera profesión de Inle era la pesca porque era un experto pescador.

La mujer de Inle se llama Abbata, Abatta noera peleona pero era muy celosa y tambíen muy hacendosa, ella sólo se dedicaba a los quehaceres de su casa y también a los de su finca por lo que ella le peleaba a Inle y dícese que muchas veces Abbata le pagaba a Inle para que trabajara en la finca. Inle se hace a través de Yemalla, lleva un pescado como simbolo. Ultimamente Inle no podía pescar porque sucedió que un día estaba pescando y se le presentó un pez gigantezco y le habló a Inle diciéndole que el espíritu de Inle era sinonimo del suyo en la tierr ay cuando Inle comiera pescado estaría comiéndose su propia carne, por eso el pescando en nuestra religión es sagrado. Hoy día cuando una persona tiene una letra muy caliente se le ruega la cabeza con pescado para refrescarla para tener asiento y tranquilidad espiritual.

El símbolo de Abbata es el Majá – Elló o Belló y su secreto para la adoración es un delantal donde van grabados ciertos arabescos con cuentas de collares y caracoles, porque ella en si ya va enrollada en el cayado o sea en el Ozún de Inle. Este Ozún debe ser un bastón pequeño de metal con su base con diez y seis (16) espiguitas sobresalientes en forma de espinas incrustadas todas en el cayado, estos representan los 16 Oddun del Diloggún.

Inle o Erinlé es un orisha que representa la pesca y la recolección pre-hortícola. Protege a los médicos y pescadores. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Vive en la tierra y en el agua. Orisha de la economía extractiva.

SU CULTO:

Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva su nombre, se dice que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis. Es andrógino y se dice que muy bello.

Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle. Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle. Su nombre proviene del Yoruba Erìnlè que significa "El alimento que da la tierra". No se asienta como Orisha tutelar, en tal caso se hace Yamaya.

SUS NUMEROS:

Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos. Sus colores son las tonalidades de verdes y azules. Se saluda ¡Maferefún Babá Erinle

 FAMILIA:

Hijo de Obatala y Yembó, hermano inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshun y Yamaya, se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de oshosi.

ERINLE: MACHO, HERMANO Y ESPOSO.

ABATA: HEMBRA Y ESPOSA.

BOYUTO: ES MACHO HIJO DE AMBOS, SE REPRESENTA EN LA ANGUILA SAGRADA DE INLE.

YOBIA: ES MACHO HIJO DE ASHIKUELU, AYUDANTE DE INLE SE REPRESENTA EN EL AZUELO.

LOGUN EDE: ES ANDROGENO, HIJO DE INLE Y DE OSHUN, NO SE ADORA NACE EN EL ODDUN DE IFA ODI TAURO.

ASAO: ES MACCHO COMPAÑERO.

EN EL CARACOL:

Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y Oddí-Oché (7-5). Su diloggún nunca se tira en el piso, habla por yamaya. Sus hijos nunca preguntan en obbi.

HERRAMIENTAS:

Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de una base de plomo de la cual sale una T de material plateado o de plata, que lleva enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y del otro una flecha o arpón. Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una mano de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que lleva el secreto de Abbata y 7 Otá. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.

OFRENDAS:

Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, batata (boniato), naranja, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendras, etc. Se le inmolan carnero, gallo, palomas, gallina de guinea, todos los animales deben ser blancos. Sus Ewe son abey macho, abran de costa, abrojo amarillo, lechuga, girasoles, alambrilla, bejuco guarana, mangle, marañón, sacu sacu, peregun fun fun, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

LOS HIJOS DE INLE:

Son personas sensatas, discretas y estudiosas. Su falta de pasión suele en algunos casos tomarse como frialdad.

SUS DIAS:

Sus días son el viernes de cada semana y cada 24 de cada mes.

HERRAMIENTAS:

Pedestal en forma de cruz, del que penden a ambos lados, majaes y pecesitos. A lo largo del eje vertical, en el centro, van enroscados dos majaes en plata o metal blanco, dos aros, anzuelo, pita, red y dieciocho caracoles.

COLLARES:

Matipós verde oscuro; azul Prusia y cuentas de coral. También se usa el azul y el amarillo.

ROPA:

Se viste de azul, amarillo y blanco, adornado con caracoles. También de verde marino y del color de ciertas aguas estancadas.

COMIDAS:

Vino dulce y panetelas borrachas, pargo, lechuga y berro, boniato y naranja de China, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendra. Después de sazonado el pescado, se cubre con galletas de sal molidas, gofio de maíz y salsa de almendra.

ANIMALES:

Carnero, gallo, palomas. Todos los animales que se le ofrendan tienen que ser blancos. Se introduce un pargo en el omiero para sacramentar el agua. Antes del lavatorio se hace una ceremonia en el río y se ofrenda naranja de China y boniato cocido y luego se le da coco. Se echa un gallo al río antes de la ceremonia en el cuarto.

REZO A INLE:

INLE AKOLO ALABANIYE EFIN BOGUN
ASHE AZIN ARO EL EIGUI AFONSI OKUN
BARA OMI EPINISHOGUN
AGBORAN DE INLE.

AGAYU

Agayu Sola es un Orisha mayor. Es el padre de Chango, el gigante de la Ocha. El orisha de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes y porteadores. También de los automovilistas y aviadores, estibadores. Es el Patrón de la Ciudad de la Habana.

Aggayú es el padre de Changó. Cuando vemos a Aggayú en la naturaleza, lo vemos en la violenta erupción de los volcanes. El irrumpe cuando ha sido empujado por alguien o algo que conoce las consecuencias. Sin embargo hay un salto lateral de esta violenta erupción. La lava que sale, re- fertiliza la tierra para la vida de las plantas. El Ashe también ayuda a fertilizar. El ashe hace que se sume carbón al suelo que rodea al volcán, que haga y adicione minerales y la nutrición necesaria a la tierra. Por eso se dice que Aganjú vive en el mismo centro de la tierra. El núcleo es su casa y cuando los volcanes erupcionan es que Aggayú esta llegando para ver el mundo. También se dice que Aggayú viene a reformar y remodelar la tierra. Justamente hay algunas partes del mundo que están hundidas en el océano, Aggayú viene y reemplaza la tierra que fue perdida debido a las acciones impensadas de los humanos. Aggayú Sola.

Aggayu es el orisha que representa la naturaleza y de la ira del volcán. Él es un hombre gigantesco, muy alto, que vive junto a los ríos. Agayu / Aggayu, Bi Yaya o Sola Agallu que también se le conoce, está representado por los terremotos, la energía y el núcleo de la Tierra. La lava y el magma se asocia con él, debido a su madre Oroiña. Aggayu es el calor que viene de dentro de todos y mantiene el movimiento de tierras. Aggayu es la caña de azúcar que contiene todos los orishas. En la santería, los sacerdotes de Aggayu lo reciben en un recipiente de madera en donde sus misterios se mantienen. Se dice que esta sopera de madera debe permanecer descubierto porque no se puede poner una tapa en la parte superior de un volcán. Se coloca una tela de varios colores o mariwo (falda de hierba) en la parte superior de él para esconder sus secretos.

Aggayu es la fuerza que todos llevamos dentro que viene de lo profundo de nuestra alma. El núcleo de nuestro cuerpo. Los terremotos son asociados con el orisha Aggayu porque él es el que está cambiando la tierra de las profundidades del núcleo. Ya sea porque el orisha se siente mal o está haciendo espacio para el cambio. Cuando la humanidad no respeta la tierra, suelta y sacude los muros de la base con los temblores de la tierra. Aggayu es muy popular en la parte occidental de los Estados Unidos debido a la gran cantidad de terremotos. Pero la gente se olvida de que los terremotos ocurren en todas partes del mundo. Sucede en la profundidad bajo la corteza oceánica, donde Aggayu y Yemayá están pensando en cambiar la superficie de la tierra.

Aggayu también se observa cerca de las riberas. Él es el que transporta y personas a través de los ríos. Él es nuestro día moderno barquero. Él aprendió a calmar las aguas del río después de tener una relación con el orisha Oshun. Desde entonces, ha transportado a la humanidad a través de los ríos para poder llegar a otro lado. Los colores Aggayu es vino o colores oscuros. Él también toma los 9 colores de Oya, debido a un cambio que le dio Oya. Ella le dio su falda multicolor en agradecimiento por un favor. Cuando camina Aggayu es en grandes pasos y tiene un pie pesado. Se dice que toma grandes pasos, porque es para pasar por encima de grandes obstáculos. Él lleva un báculo y su oshe (hacha de doble filo), en el que utiliza cuando camina alrededor de obstáculos. Él es un guerrero en silencio y cuando se mantenga a sí mismo. Pero cuando se le molesta viene con mucha fuerza, como la lava y los terremotos que sacuden a nuestro planeta.

EL TEMPERAMENTO DE AGAYU:

Su temperamento es belicoso y colérico.

SU REFUGIO

Su refugio es la Palma sobre todo en situación difícil.

EL DIA DE AGAYU

Sus días el miércoles y 16 de cada mes.

HABLA EN EL DILOGGUN

En el diloggún habla en Osa(Melli)

ATRIBUTOS DE AGAYU

Oché (hacha bipene roja y blanca con abalorios amarillos rojos y azules) Oggué‚ (dos cuernos de novillo) y dieciséis mates. Cuando es de fundamento se le adicionan las herramientas de Changó.

SU RECEPTACULO

El receptáculo de Agayu Sola es un lebrillo de madera o de barro, decorado con sus nueve colores. Cuando se asienta lleva nueve herramientas que acompañan a la piedra o fundamento, en forma piramidal u otra que sugiere una elevación terrestre.

COLLARES
En la Habana, el de color cacao, matipó, perla, azul turquesa, una roja a veces, una amarilla o verde. En otras casas, cuentas de color cacao alternadas con matipó, insertándosele cada 9 cuentas, otras rojas, azul turquesa, verdes y amarillas. También una cuenta blanca grande, seguida por nueve rojas y ocho amarillas, orden que se repite varias veces.

ROPA
Pantalones y chaquetilla de color rojo oscuro. A su cintura pañuelos o tiras de diferentes colores

COMIDAS
Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, galletas de soda con corojo o melao rojo, todo es importante ofrendárselas en grupos de 9. (9 galletas con manteca de corojo por ejemplo.)

Respecto a los animales que come son el toro, chivo, gallo, paloma y guinea.

SU BAILE

Los bailes del orisha Agayu Sola son conocidos por sus pasos largos y porque alza mucho los pies, como para salvar obstáculos. Carga a los niños que están a su alcance y se los pone sobre los hombros.

LOS HIJOS DE AGAYU

Son ambiciosos, decididos, cuidadosos, lideres, prudentes, perseverantes, serios, concentrados, responsables, metódicos, tradicionistas, con gran sentido de la individualidad, realistas, organizados, ordenados y pragmáticos. Mentirosos, arribistas, pesimistas, fatalistas, melancólicos, reprimidos, tímidos, obstinados, utilitaristas, rencorosos, de carácter frío y reservado, faltos de detalle, tacaños, mezquinos, aguafiestas, exagerada importancia al éxito social, de principios rígidos, egoístas y dominantes.

OGGUN

Es el orisha hermano de chango y elegua, es violento y astuto, es el dios de los metales, minerales, montañas y herramientas, es considerado el patrón de los herreros, los mecánicos, los ingenieros, los soldados y en general de todos aquellos que trabajen con metal y fierros. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y conoce sus secretos.

Domina los misterios del monte como un brujo (Por eso sostengo que con el tiempo el caldero de oggun se convierte en el caldero del brujo). Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción pero que también ampara la medicina. Es dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales.

Oggun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados los guerreros. Este grupo lo conforman Elegua, Oggun, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo o iniciado en la regla de ocha. Ogún el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Ogun es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.

Se asienta en Yoko Osha. Es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Elegua. A Ogun le pertenecen los metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de los seres humanos. Su nombre proviene del Yoruba Òggún (guerra). Proviene de Ileshá y fue rey de Iré. Sus colores son el morado o verde y negro. Sus elekes (collares) se confeccionan alternando cuentas verdes y negras.

SU NUMERO.
El número de Ogún es el 3 y sus múltiplos. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. A Oggun en el sincretismo se relaciona con San Pedro (29 de Junio).

SU SALUDO.
¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!

DILOGÚN EN OGGUN.
Oggun habla en el odú Ogunda (3).


HERRAMIENTAS DE OGGUN.
El receptáculo de Oggun es un caldero de hierro de tres patas y lleva una otá (piedra) recogida en el monte o en las vías del tren. Sus atributos son las herraduras, los clavos de línea, un trozo de vía de tren, freno de caballo, espadas, picos, palas, machete, masa, el conjunto de yunque y martillo que representa el trabajo del forjado del hierro, herramientas de trabajo en general, cadenas, revólveres, rifle, cuchillos (del cual es dueño), achabbá (cadena con 21 piezas), sombrero de guao, mariwó, lanzas, imán, etc.


OBJETO DE PODER DE OGGÚN.

El objeto de poder de Oggun es el machete.

TRAJES DE OGGUN.
Oggun se viste con chaleco y pantalones púrpuras, lleva un gorro achatado. Lleva además un cinturón adornado con largas fibras de palma. En su hombro un bolso de piel de tigre adornado con caracoles.

OFRENDAS A OGGÚN.
A Oggun se le ofrenda manteca de cacao, jutía y pescado ahumados, tabaco, aguardiente, manteca de corojo, carne de res o de chivo, maíz tostado, alpiste, harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces de Kola, etc. Se le inmolan chivos, gallos o pollos, gallinas de Angola, palomas, jutías y en la antigüedad perros y caballos. Sus ewes son el aguacate, algarrobo, almácigo, almendra, atiponlá, lengua de vaca, pata de gallina, Ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera, albahaca, aroma, rompesaragüey, romerillo, cardo santo, jengibre, granada, pendejera, peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla, jagüey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierba fina, galán de noche, etc.

BAILES DE OGGUN.
Cuando Oggun baja, se le conoce por dos bailes característicos. La danza del guerrero, en la cual rompe el aire con su machete tirándolo hacia abajo, mientras avanza con un pie y arrastra el otro y la danza del trabajador en la cual hace mímica como si estuviera cosechando con el machete, o también como si estuviera martillando como un herrero. Los otros deben imitar los movimientos
de Oggun, bailando alrededor de el en un círculo.

CORONAR OGGUN.
KARI-OSHA.
Para coronar Ogun se debe haber recibido antes a los guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oggun, Elegguá, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Oggué, Oshún, Oyá y Aggayú.

CAMINOS DE OGGUN.

Oggun Talajó.
Oggun Olobe.
Oggun kasajó.
Oggun Olobeté.
Oggun Abagága.
Oggun Bi.
Oggun Deyi.
Oggun De.
Oggun Pátakori.
Oggun Ondó.
Oggun Igiri.
Oggun Abesan.
Oggun Orioko.
Oggun Alará.
Oggun Ikolá.
Oggun Akirun.
Oggun Makinde.
Oggun Molé.
Oggun Elémona.
Oggun Gbenagbena.
Oggun Olópa.

CARACTERÍSTICAS DE LOSHIJOS DE OGGÚN.
Los hijos de Oggun son dedicados a los trabajos manuales, herreros, militares, policías, carniceros, etc. De carácter fuerte y siempre quieren imponer su pensamiento, buscan peleas donde no las hay, son justos, pero en muchos casos tercos y se creen dueños de la verdad, no se arrepienten de los actos cometidos, así se equivoquen no lo reconocen. No les gusta que los manden y son muy independientes.

PATAKIES DE OGGÚN.
En el principio de los tiempos Ororima y Tabutu se casaron. De esta relación nació un hijo, quien al crecer fue conocido por todos como Tobi Ode (el diestro cazador). Entre todos los Orishas, fue Tobi Ode quien primero se decidió para hacer el camino del reino invisible (Ikole Orun) a la tierra

(Ikole Aye). Los otros Orishas al seguirlo descubrieron que Ikole Aye estaba cubierto del bosque denso (igbo), por lo que no podían caminar por esta. Fue entonces que Obbatala tomó su adá fadaká y comenzó a limpiar el bosque. Luego de un rato descubrió que su adá se había doblado y ya no era eficiente en la tarea. Fue entonces que Oggun para resolver este problema, descubrió el
misterio del hierro (Irin) e hizo un machete de hierro (adá irin). Con este el limpió el camino a través del bosque denso y todos los Orishas pudieron atravesarlo y hacer su jornada en la tierra. Desde entonces Oggún es conocido como el dueño y espíritu del irin, y se le dio el titulo de Osin Inmolé.


EN CUBA
En Regla de Ocha , Oggún es Orisha Mayor. Hijo de Obatalá y Yenmú, hermano de Oshosi y Elegguá. Es el dueño de los metales y las fraguas. Viste un gorro aplastado, con ropas moradas y lleva una bolsa de piel de tigre adornada con caracoles. Se le representa por un machete o un cuchillo, pues es el dueño de las armas blancas.

Es valiente y turbulento, pero desconfiado. Sus colores son verde y negro y carmelita y negro. Junto a Elegguá y Oshosi forma la legión de los guerreros.

En el diloggún habla por Oggundá.


EN LAS REGLAS DE PALO
Es Pungo Dibudi en la Regla Kimbisa
del Santo Cristo del Buen Viaje; en Brillumba es Sarabanda y en Mayombe se le
conoce como Sarabanda, Viento Malo y Cabo en Guerra.
ES SONTEMÍ en la Sociedad Secreta
Abakuá.

EN EL CULTO ARARÁ Acutorio Orgullé;
Noy, Nou y Ajuaggún en el Cabildo Gangá y en el Iyesá Oggún, Iboru y Boku.

BRASIL
Oggún u Ogum es dueño de las guerras, las trifulcas y los hechos de sangre.
Sus herramientas están representadas por el êrê o manojo de varas, lanzas, cuchillos, flechas y otras piezas en número de 7, 14, 16 ó 25. Lleva además un arco.
Sus comidas preferidas son el ñame asado y los frijoles negros. Su color es el azul oscuro.

HAITÍ
Se le conoce como Linglessou, el cual tiene apariencia fiera, no usa ropa determinada, porta un pañuelo rojo y vive en abismos y grandes rocas

TRINIDAD-TOBAGO
Es Ologba, Olopelophon, Oromelay, Olomené y Oloremay. Trabaja con una espada y es el hombre de las puertas.

SANTO DOMINGO
Aquí sería Linglesú, Jiyán Petro y Pier Basicó.También conocido por Oggún Balendyó (señor del rayo y las tormentas), Oggún Badagri (considerado como un negro político,avispado y pícaro), Oggún Fegai (realiza todo tipo de maldades,entre ellas, destruir matrimonios), Oggún Panama (guardián de las puertas), Oggún Onsú (guerrero), Oggún Negue (guerrero), Oggún Batalá (guerrero), Belié Belcán (rodeado de llamas, porta espada y capa roja).


ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN
Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.

ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN
Perro negro y maja

COMIDAS
Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas.

Su bebida favorita el Aguardiente de caña.

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO
Caña Santa - Pata de gallina - Yerba de la sangre - Yerba Mora - Pegojo - Hueso de gallo - Adormidera o Siempre viva - Anamú - Albahaca morada - Romerillo - Rompesaraguey - Palo Manajú - Ebano

SECRETOS DE OGGUN

Oggun come Ekuekueye (Pato) en caso de una Guerra, al igual que come Carnero y toda clase de Animales.

Ya sea, hembra o macho. Come de Todo, ya que el es el Verdugo de Osha.

El, es el que tiene derecho absoluto de Matar, dado por Olofín, ya que Oggun, es la mano siniestra de Olofín.

Tiene, que comer en la Ceremonia de Untefa, y de Olofín. El, fue quien sello el cuarto de Igbodun de Ifa.

El Cuero de la jutía, que se le dio a Oggun en el monte, se guarda y cuando el Iyawo tenga problemas de justicia, se coge un pedacito de ese cuero, se pone a hervir y con esa agua se baña, para evitar líos con Ashelu.

Cuando el Hijo de Oggun tiene problemas de Guerra, se coge un Clavo de Línea y se pone al Rojo Vivo, este se Apaga en un Cubo de Agua y se Baña con esa Agua, y asi Evita la Guerra sobre su Persona.

OSHUN

Divinidad del amor y del río que lleva su mismo nombre, asociada también con la riqueza, las joyas, la belleza y la fecundidad femenina. Es considerada la Diosa Afrodita de los yorùbános. Su principal adoración es en Oshogbo y Ekiti, es dueña de la feminidad, de la belleza, la coquetería, la gracia y la sexualidad, es mujer de chango e intima amiga de eleggua que la protege.

Yemaya la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Para alegrarla, la cubrió de joyas, corales e infinitas riquezas. Por eso es que en la Santeria Oshun vive y acompaña siempre a Yemaya.

Vive en el río. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre los Orishas y los hombres.

EN EL DILOGGÚN: habla en Oché‚(5), Unle(8), Ofún(10) y en Obbaramelli(6-6). Su color es el amarillo, pero también los coralinos y verdes acua. Su día, el sábado y sus números 5,10,15 y 25.

CAMINOS DE OSHUN SANTERIA:

1.-Ochún Yeyé Moró (o Yeyé Kari): la más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamente está en juerga. Se pinta, se mira en el espejo, hasta con los muertos coquetea.

2.-Oshun Kayode: Alegre, dispendiosa, servicial.

3.-Oshun Miwá: Ligera de cascos.

4.-Oshun Aña: La de los tambores. Aspectos serios de la diosa: teje mallas, jamos y cestos.

5.- Oshum Yumu: Vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le gustan las fiestas. Muy severa. Tiene relaciones con Oggún.

6.-Oshun Gumí: (Bomó o Bumí) Está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en Izoku(cementerio). Se mece en una comadrita en el fondo del río.

7.-Oshun Sekesé: Sumamente seria.

8.-Ochún Akuara: (o Ibú) vive entre el mar y el río: esta es la de aguas saladas y dulces. Es también buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos como Yemaya en este avatar, se niega a hacer maleficios y amarra a los abikús. Solo llamativos y amarres y filtros de amor. La música la apasiona.

9.-Oshun Fumike: Muy buena, relacionada con Obatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles. Quiere mucho a los niños.

10.-Ochun Ololodi: Como Yumú, vive en el fondo del río, borda y teje sumida en el agua, con sus peces, una estrella y la media luna. Es una sirena. Muy sorda, cuando se le llama tarda en responder. Muy casera, señora de respeto. Solo se ocupa de asuntos serios. No baila.

11.-Oshun Funké: Sabia, tiene grandes conocimientos y enseña.

12.-Oshún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, va a fiestas pero es juiciosa y mujer de su hogar.

13.-Oshun Niwe: Vive en la manigua

14.-Oshun Kolé-kolé: (Akalá-Kalá, Ikolé, Bankolé u Ochún Ibú Kolé)n este camino, la risueña y seductora se arrastra en el fango del arroyo, es una hechicera empedernida, inseparable del Aura Tiñosa. Se halla en una miseria total, posee un solo túnico que era amarillo y de tanto lavarlo quedó blanco. Come lo que lleva el Aura, vuela con ella o en ella y todas sus obras son malas. Ochún Awé : En este caso la Diosa del Amor, no se parece en nada a la mujer exuberante de vida y alegría, limpia y perfumada, es Ochún afligida junto al Ikú. Con la ropa sucia.

ATRIBUTOS: Abanicos de Sándalo o pluma de Pavo Real, pecesillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sabanas, paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino. Marugas, Acheré, Agogo, irukes y pañuelos.

HERRAMIENTAS: Cinco manillas de oro, cinco adanes, una media luna, dos remos, una estrella, un sol y de una a cinco campanillas. En dependencia del camino sus atributos pueden cambiar. Ochún Kolé‚ lleva además de lo anterior, cinco agujas, cinco carreteles de hilo, un machete, un mortero y una corona con ventiuna piezas.

COLLARES: Llevan cuentas amarillas o de ámbar. Oshun Olodí, Ochún Ibú y Ochún Gumí llevan cuentas rojas o naranjas, verde esmeralda o amarillo mate. Ochún Ikole‚ las lleva rojo y ámbar. Las sartas que sólo llevan corales(iyón), pertenecen tanto a Ochún como a Yemaya.

ROPA: Bata amarilla sujeta a la cintura por una faja que sobre el vientre, lleva un peto en forma de rombo. Al borde del vestido lleva un festón de puntas con cascabillos colgantes.

ANIMALES QUE COME: Gallos, palomas, guineos, jicotea, patos, chivos castrados, venados (cuando era amante de Ochosi), gallinas, codornices (en el camino de Ochún Ibú Akuara), pavos reales, canarios y caimanes.

FLORES: Girasoles, Guacamayos, botón de oro. PERFUMES: Vetiver , Sándalo

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO: Lechuguilla – Yerba añil – Verbena – Prodigiosa – Paraguitas(quita solito) – Flor de Agua – Helecho – Berro – Lechuga – Yerba Buena – Albahaca Morada – Guamá – Guásima – Botón de oro – Yerba de la Niña – Coate ó Colonia – Marilope – Panetela – Huevo de Gallo – Helecho de río – Guacamaya – Yerba Mora – Corazón de paloma – Cucaracha – Diez del día – Orozú – Palo de canela

PADRES: Olofi y Mboyá Colé Criada por Yemayá

SINCRETISMO: Virgen de la Caridad del Cobre.

REZO:

OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO, IBÚ LAYÉ, NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ.

SALUDO: YALODDE YEYÉ KARI o OCHUN IYA MILE ODO YALODDE.

SOPERA: Una sopera multicolor, con predominio del amarillo, llena de agua de río y 5 piedras, aunque también puede ser una tinaja. Las piedras deben ser recogidas al amanecer, del fondo de un río, y se guardan en tinajas de barro. También dentro de la sopera irán dos remos de bronce. El aro cono, los cinco odanes (adorno que se le pone a Ochún) así como, a veces sus pulseras, se ponen sobre la sopera.

OFRENDAS: Palanquetas de gofio con miel, melado y caramelos; naranjas dulces de China; lechuga, escarola, acelga, chayote; tamal; arroz amarillo y harina de maíz; ekó, ekrú y ololé con azafrán; cocadas y todo tipo de dulces; ochinchin, comida litúrgica que se le ofrece en el río antes de la iniciación de un iyawó; lisas, anguilas mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas, camarones de río, (todos estos peces y mariscos del río, ahumados se le ponen como aché). La comida se sazona con almendras, yerbas de laDiosa y todo tipo de condimentos.

ENFERMEDADES: Afecciones del bajo vientre y los genitales, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias.

HIJOS: Simpáticos y fiesteros, son, en el fondo, muy voluntariosos y con un gran deseo de socializar, les gusta las joyas, los perfumes y la buena ropa